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Louis Althausser

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Louis Althausser==


BiografiaEditar

Louis Althusser es un filósofo marxista que nació el 16 de Octubre de 1918 en Birmandreis (Argelia) y muere en París en 1990.

Es uno de los representantes más destacados del estructuralismo francés en lo que se refiere al análisis de las ciencias humanas. Su pensamiento puede ser considerado como una respuesta a múltiples interpretaciones del marxismo, entre ellas el empirismo y el humanismo.

Durante su juventud se sintió atraído por el Cristianismo.

Durante la II Guerra Mundial  fue prisionero por el ejército alemán en Vannes. Paso cinco años de cautiverio en un campo de concentración para prisioneros de guerra por ser miembro de la Residencia Francesa en Stalag.

En el campo de concentración de Stalag conoció a Helene, fue quien le abrió las puertas hacia el marxismo. Se hizo miembro del  al Parido Comunista Francés (PCF), en el que ejerció una importante crítica interna.

Tras su liberación empezó a dar señales de desequilibrio mental que le acompaño a lo largo de su vida. Tras el final de  la guerra en 1945 ingresó en  la “Escuela Normal Superior “,(École Normale Superieure) donde más tarde se convertiría en profesor de Filosofía en París.

La atención internacional recayó sobre Althusser, tras la publicación de "La revolución teórica de Marx" (1965), y "Para leer El Capital" en ese mismo año.

En 1947 le fue diagnosticado un desequilibrio mental, y fue internado en un hospital psiquiátrico. Durante el resto de su vida sufrirá problemas psiquiátricos, y será internado una veintena de veces más, de modo intermitente.

A pesar de ello, durante muchos años trabajó como preparador en la Escuela Normal, y sus alumnos recordaron siempre el empeño en su formación, su disponibilidad y la amplitud de sus perspectivas.

En los años 60, la escuela fundada por él  ganó fuerzas y prestigio. En 1969, por indicación del partido Althusser abandonó su doctrina de la prioridad de lo científico frente  a lo político. Muchos  de sus  discípulos le abandonaron. 



Althusser mató  a su mujer durante un ataque de enajenación mental.  Althusser fue recluido en varios establecimientos psiquiátricos, donde permaneció hasta su muerte, ocurrida como consecuencia de una embolia cerebral irreversible.

Contexto Económico-Social-Político:Editar

Escribe aquí la segunda sección de tu artículo.

Teorías aportadas:Editar

Louis Althusser propuso la tarea de devolver al marxismo el carácter científico que sus fundadores, Marx y Engels quisieron darle, mediante una nueva concepción de la filosofía marxista, a partir de una “nueva lectura “de las obras de Marx y Engels.

El estructuralismo es un movimiento heterogéneo que inicialmente aparece como una

Metodología científica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables,a través del control científico a las ciencias del espíritu. El hombre pasa de ser sujeto de la historia y de la cultura.

Se le suele clasificar dentro del estructuralismo, junto con otros pensadores de lengua francesa tales como Lévi-Strauss, Foucault, Jacques  Lacan y Ronald Barthes .

Siendo marxista, ha sido representado a la vez como “marxista estructuralista “por excelencia.Sin embargo, como la mayor parte de los autores citados, Althusser niega que sea estructuralista.

En todo caso, Althusser ha rechazado el humanismo, y específicamente el humanismo marxista (o marxismo humanista), tanto de Marx de los Manuscritos económicos- filosóficos de 1844, como los que han insistido en las raíces “existenciales“del Marx en cuestión.

Por otro lado, sin dejar de ser marxista, y aun sosteniendo que con ello apelaba realmente a Marx en vez de “volver a Marx“, Althusser ha combatido el marxismo -leninismo del materialismo dialéctico “ortodoxo”, tal como fue elaborado por los filósofos soviéticos y auspiciado como doctrina oficial por los humanistas franceses.

Althusser no se ve así mismo como una especia de “neostalinista “sino como un teórico marxista.

Althusser ha destacado las bases teóricas del marxismo. A este afecto a clasificado el pensamiento de Marx en varias fases, hablando de una “ruptura “epistemológica que tuvo lugar en Marx en 1845; 1845 hasta 1857 hubo un periodo de transición y a partir del 1857 apareció “Marx Maduro“ya sin trazas de hegelianismo de que fue desprendido en la fase Fueurbachiana.

Althusser ha insistido en el “último Marx“, el Marx de El Capital  al punto que se le ha acusado de echar por borda el “primer Marx”, de olvidar la continuidad del pensamiento de Marx y de tratar de forzar el pensamiento de Marx dentro del marxismo.

Lo último no puede ser rechazado por Althusser para quien el pensamiento expresado por Marx en El Capital  no es una ideología, resultado de una formación social, sino una ciencia.

Pero aunque el propio Marx podía haber explicado los debidos fundamentos epistemológicos de su ciencia, nos proporcionó su modelo conceptual. Este se halla “ausente” y la tarea de Althusser consiste en hacerlo presente.

Para Althusser la ciencia no es simple superestructura  derivable de formaciones sociales; es una práctica autónoma que produce conocimiento.

La noción de producción es básica en Althusser. Hay una producción materialista, una política, una ideológica, una teórica; cada producción es una práctica que tiene sus propias estructuras.

La práctica de la teoría es una producción de conocimiento. No es claro si cada ciencia tiene su propia práctica, esto es, su propio modelo de producir conocimiento, o si hay, una ciencia, o teoría general de la práctica , incluyendo la de las ciencia .

Althausser siempre consideró que  todos somos sujetos, y en calidad de estos, “marionetas de la historia”, pero esta historia no es movida por alguien, es decir, la historia es un proceso sin sujeto ni fines cuyo motor son las fuerzas productivas.

Este sostuvo lo contrario a lo que comúnmente se pensaba; “la filosofía viene después de “la ciencia“, rechazó que la filosofía fuera madre de todas las ciencias, más bien la filosofía era hija de todas las ciencias.

Louis Althusser aborda el tema de la ideología en la sociedad, desprendiendo el concepto de ideología elevándolo a una categoría de análisis, en síntesis su estudio es denominado como la ideología de la ideología, en este sentido toma en cuenta el papel de la sociedad como reproductora de elementos ideológicos, la construcción por parte del estado e instituciones con un poder sensible a la sociedad, Althusser considera como aparatos de estado a los elementos reguladores y represores de una sociedad creados en dos niveles, el primero contiene a las instituciones gubernamentales como son el gobierno, el sistema de administración y recaudación con sus respectivas formas de sancionar, y el segundo, a las funciones formativas como son la religión, la educación formal en las escuelas, la familia, y los gremios en artes y ciencias.

Estos sistemas de formación, Althusser los denomina “aparatos ideológicos del estado”, posteriormente aplicado en las instituciones privadas con una función política impresa en una página en blanco que afecta a la identidad del individuo. Bajo una postura marxista Althusser retoma los términos de fuerza de trabajo y la repercusión en las relaciones de producción. En otras palabras el estudio de los valores donde la sociedad en conjunto estamos inmersos, partiendo del supuesto proceso de las relaciones de producción y la opresión derivada de la explotación entre las clases sociales y la división del trabajo, durante este proceso la identidad del individuo se ve alterada en correspondencia de su posición en el sistema.

La escuela ocupa un lugar preponderante; aunque esta preponderancia puede extenderse a un Sistema Educativo en general donde la Escuela ocupa un lugar privilegiado.

Su pensamiento puede ser considerado como el de una teoría filosófica del marxismo en cuanto materialismo dialéctico.

Esta teoría es una teoría de la actividad teórica, dentro de la cual se hallan las ciencias.

Mientras las formaciones dan lugar a las ideologías  (entre las que Althusser ha interpretado el marxismo humanista) , el marxismo dialéctico en cuanto a teoría de la actividad teórica, no es una ideología.

La teoría de la actividad teórica estudia esta como una producción que forma cuerpo con las correspondientes formaciones sociales, pero la teoría de la actividad teórica misma es autónoma o en todo caso, puede exhibir sus propias estructuras.

Según Althusser,hay que tener en cuenta varias estructuras para poner de relieve una contracción que puede parecer en una sola (lo cual produce lo que Althusser llama “superdeterminación “) hay una “determinación, en última instancia“ de la economía que no hace del marxismo de Althusser  una forma de economismo ; no se afirma que la economía opere directamente  sobre todo  el nivel , sino más bien que los efectos de la economía se hallan presente en todos los niveles , aunque en los casos en que estén “ ausentes “ y justamente en virtud de la ausencia.

Puede distinguirse dos fases en el pensamiento de Althusser:

La primera es someramente bosquejada (ligera y trabaja sin conclusión). En la segunda, bajo la influencia de Lenin, Althusser reconoce haber extremado la propensión teórica, si bien ha justificado este procedimiento por el carácter ocasional de su reacción contra todas las formas del marxismo humanista.

Una vez reconocido que el marxismo es una teoría y no una ideología, ya no es necesario destacar sus fundamentos epistemologicos y los fundamentos epistemologicos de toda producción teórica.

Althusser pasa de este modo de la filosofía como estricta teoría a la filosofía como intervención política (aunque se trata de dos movimientos convergentes).

La práctica teórica y especialmente espistemologica, parece haberse transformado simplemente filosóficamente por una “lectura adecuada“de Marx.



La filosofía es“en última instancia “, según Althusser una “lucha de clases en teoría “. Solo así podría evitarse el peligro de la ideología, puesto que el último fundamento del marxismo reside en la autoridad del concepto.

Otra información de interés (si es oportuno)Editar

Sus obras más destacadas son Para leer el Capital  (contiene unos de tres grandes  descubrimientos científicos de toda la historia humana; descubriendo el sistema de conceptos ,por lo tanto la teoría científica ; que abre al conocimiento científico lo que podríamos llamar “ continente – historia”. Otra de sus obras es Ideología y aparatos ideológicos del Estado, llama Aparatos Ideológicos del Estado lo religioso , la escuela , la familia , lo jurídico , los medios de comunicación,,,instrumentos que siguen una línea en la cual representan el estado sin darse cuenta.

Otras de sus obras son Curso de filosofía para científicos (1967) Lenin y la filosofía (1968) Respuesta a John Lewis (1973) Elementos de autocrítica (1974),Filosofía y filosofía espontánea de los científicos (1974),Sobre la ideología (1976),Freud y Lacan (1976),Lo que no puede durar en el partido comunista (1978),Para un materialismo aleatorio (1982) El porvenir es largo (autobiografía) (1985).

            

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