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Paulo Freire

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Paulo Freire==Francisco José Villegas Sánchez


“A los desharrapados del mundo y a quienes

descubriéndose en ellos con ellos sufren y con ellos luchan”1


1 Dedicatoria de su libro “La Pedagogía del Oprimido” (1970)  Siglo XXI de España Editores. Madrid.


BiografiaEditar

Paulo Freire nació el 19 de septiembre de 1921, en Recife. Su padre  era oficial de la policía militar. Freire y sus hermanos fueron educados en la religión católica por su madre. Estudió letras doctorándose posteriormente en Filosofía e Historia de la Educación en1959. Al doctorarse, elaboró su tesis “Educación y actualidad brasileña”, en la que se sientan las bases de su método, que dice lo siguiente: “todo proceso educativo debe partir de la realidad que rodea a cada individuo”. En 1944 se casó con una maestra de enseñanza primaria. En 1961, fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1963 puso en práctica su primera experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales. Como consecuencia del golpe militar de 1964, debió abandonar su actividad, calificada de subversiva, y buscó refugio en Chile, donde participó en diversos planes del gobierno democristiano de Eduardo Frei, como el programa de educación de adultos del Instituto Chileno para la Reforma Agraria. Allí escribe Pedagogía del oprimido, posiblemente su obra más importante. En 1969 fue profesor en la Universidad de Harvard. Colaboró con los grupos dedicados a la reforma educativa en los ámbitos rurales y urbanos. En 1970 se trasladó a Ginebra (Suiza), donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Después de dieciséis años de exilio, en 1980 volvió a Brasil, siendo profesor en la Universidad Estatal  de Campinas y en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo. En 1986, recibió el premio internacional “Paz y Educación” de la UNESCO. Fue investido doctor “honoris causa” por una veintena de universidades de todo el mundo. Paulo Freire ha publicado un amplio conjunto de obras que se han traducido a un total de 18 idiomas.  Su mayor anhelo fue trabajar por y para los desheredados llevándoles un mensaje de amor y esperanza, intentando hacer cambiar las perspectivas de los oprimidos y los opresores, defendiendo la necesidad de un compromiso social. Falleció en 1997. Como legado nos ha dejado una forma de mirar a los más desfavorecidos, de hacerles ver que son dueños de su destino, de llevar al mismo tiempo que se les alfabetiza un mensaje de esperanza, respeto y cariño. Sus ideas y vocabulario propio han estado muy entroncadas con la Teología de la Liberación. Hoy día el Instituto Paulo Freire sigue trabajando para dar continuidad a su obra.

Contexto Económico-Social-Político:Editar

Brasil logró la independencia política de la metrópoli durante el primer tercio del siglo XIX. Al igual que los demás países del área, los esquemas económicos que imperaban durante la dominación Ibérica fueron los que se heredaron; es decir, en la cabeza de esta sociedad se situaban los terratenientes que explotaban a los esclavos, y después de 1.888, cuando la esclavitud fue abolida, continuaron explotando a una masa de campesinos sin tierra y sin educación, pagándoles un salario miserable.

Solo unos pocos, la oligarquía terrateniente tenía acceso a la cultura, a la administración y a los cargos públicos. Por eso, su sistema político se basaba en seguir oprimiendo a estas masas. Tengamos en cuenta que, aunque Brasil era una República, solo se permitía votar a aquellos que podían leer y escribir. El filtro de la educación, se convertía en el filtro para el sometimiento.

El abismo social que se estableció en Brasil no fue un fenómeno aislado dentro de los países iberoamericanos, pues fue un fenómeno ampliamente difundido y repetido. Esto dio lugar a que durante el siglo XX, el campesinado tratará de organizarse para defenderse de la explotación y sometimiento que estaba sufriendo. Surgieron, así movimientos revolucionarios por toda la América Hispana, unos de corte comunista, otros apoyados en una nueva ideología cristiana no exenta de polémica, la Teología de la Liberación. Cuando los partidos de izquierda lograban de manera democrática hacerse con el poder, hacían que estos terratenientes y oligarcas tuvieran miedo de perder para siempre sus privilegios. En los programas políticos de estos partidos se hacían hincapié a la educación igualitaria y gratuita, al reparto de la tierra,…algo que lógicamente, los antiguos señores no estaban dispuestos a ceder. Por eso, en los años 60 y 70 el Cono Sur vivió un proceso de involución, golpes de Estado en Argentina, Brasil, Chile,… Después de esos años de represión y violencia de Estado, los años 80 trajeron la esperanza a esa parte del Mundo. Desde entonces la democracia se ha asentado, y en el caso particular de Brasil su crecimiento social y económico está siendo espejo para el resto de países. Hemos visto como un antiguo sindicalista ha llegado al poder y lo ha dejado después de cumplir su mandato. Algo impensable hace no tanto tiempo.

De todas formas si la democracia ha logrado asentarse en todo el Continente, aún queda mucho por hacer en materia social. Debido a estas diferencias sociales el continente americano se ha visto siempre lastrado en el desarrollo de sus países y en el desarrollo integral de los ciudadanos que los habitan. Sin embargo, siguiendo el positivismo del autor es posible creer en América.

Teorías aportadas:Editar

Aportaciones teóricas y principales investigaciones'

La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación; el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación[2] Esta declaración de intenciones resume mejor que yo todo su pensamiento.


[2] “Pedagogía de los oprimidos” Paulo Freire. Siglo XXI de España Editores. Madrid. 1970.

Crítica al sistema pedagógico: Debido al contexto que le tocó vivir Freire se da cuenta que el sistema educativo imperante en América del Sur, está hecho para perpetuar las estructuras sociales de ese momento. Esto es, los terratenientes (opresores) arriba, y los campesinos (oprimidos) abajo.

Una dominación de las conciencias, asumida por la clase trabajadora. A esto él lo denomina concientización. Se trata de una pedagogía al servicio de los intereses de las clases dominantes. Por tanto, este modelo para él no sirve. Se debe liberar al hombre de esta dominación. Y debe ser el propio hombre el que encuentre su camino para liberarse. Eso sí, ayudado por un nuevo proyecto educativo que rompa con este esquema. El proyecto educativo de Paulo Freire está basado en la praxis, partiendo de sus realidades concretas, se aleja de las ideas y sistemas alejados de la realidad y humanidad del hombre, pues el hombre tiende a crear humanización, a ser libre en condiciones de igualdad. Para mí este concepto es muy importante pues lo entronca con el pensamiento humanístico. Para llevar a cabo este proceso de independencia el propio educador debe ser libre y no formar parte de un sistema educativo opresor. El sistema educativo de ese modelo jerarquizado se podía llamar educación bancaria, pues lo único que hace es depositar contenidos al educando por parte del educador.

Freire describe dos fases en la pedagogía del oprimido: En la primera fase se rebela contra el opresor y se compromete a cambiar su realidad, y en la siguiente fase cuando la realidad ha sido cambiada, la pedagogía deja de pertenecer al opresor, y se vuelve una pedagogía de todo el pueblo en el proceso de liberación permanente. Freire concibe su sistema educativo como liberalizador de la persona, y humanista pues centra en el individuo toda la problemática educativa.  Freire se da cuenta de que hay ciertas estructuras mentales muy enraizadas en las conciencias de uno y otro. El opresor  ha creado ese sistema para perpetuarse en el poder y el oprimido que lo idealiza, pues su anhelo es llegar a convertirse algún día en opresor. Dentro de este esquema el oprimido solo desea ocupar el lugar del opresor, pero no aspira a cambiarlo porque no es consciente de su propia realidad y la de su entorno. Sin darse cuenta que está haciendo válido un sistema que le deshumaniza. Por eso, según Freire debería nacer un hombre nuevo que supere está contradicción: ni opresor, ni oprimido. Un individuo libre, humanizándose; para esto, Freire propone la “Educación Problematizadora” en la que educador y educando interactúan, se comunican, el uno es capaz de influir en el otro. Se establece un diálogo entre iguales en el que tiene lugar ese nuevo proceso educativo. Cuando esto se da es algo maravilloso, pues ambos son iguales y libres. El individuo ya se está educando.

'Fases del método' para la alfabetización Freire crea el método activo dialogal, crítico.

1º Fase: Levantamiento (obtención) del universo vocabular: Se trata de extraer las palabras habladas en el medio cultural del alfabetizando. Observando el abanico de palabras habladas que emplea el grupo en ese entorno, se obtienen los vocablos de mayor carga semántica, con sentido existencial y emocional.

2º Fase: Elección de las palabras seleccionadas del universo vocabular investigado.

3º Fase: Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con el que se va a trabajar.

Las palabras utilizadas reciben el nombre de generadoras, ya que a través de la combinación de sus elementos básicos propician la formación de otras. A partir de esas palabras se configuran las situaciones existenciales.

4º Fase: Elaboración de guías (Flexibles) que auxilien a los coordinadores de debate en su trabajo.

5º Fase: Descomposición de las familias fonéticas correspondientes a los vocablos generadores.

Las lecciones para los adultos se organizaban a partir de las palabras generadoras, por medio de diapositivas, fotografías, dibujos o carteles que generaban un diálogo. En Chile, comenzaba por la palabra trabajo, y la imagen de alguien trabajando, según el entorno, urbano o campesino en el que se encontrara el grupo de adultos y las experiencias vividas por ellos. Así se creaban las situaciones existenciales que el educando reconocía fácilmente. En ocasiones, se trabajaba con películas y grabaciones que se convertían en generadoras de diálogo.

·  De uno en uno, los educandos van aprendiendo/construyendo palabras nuevas con las posibles combinaciones a su disposición. Este proceso va creando conocimientos de palabras que enriquece su vocabulario, llegando a verbalizar el Mundo, siendo capaz de decirse diciendo su mundo.

·  El hombre transforma el Mundo, si se conoce él mismo como ser libre, si es capaz de reconocerse.


ConclusiónEditar

Paulo Freire es un personaje poliédrico, a veces, uno puede pensar se trata de alguien contradictorio, pues él se siente católico convencido, y al mismo tiempo se posiciona políticamente como de izquierdas. Sin embargo, el alineamiento del autor debe ser entendido como un modo de actuar y de pensar en favor de los más desfavorecidos, esto es, los oprimidos de los que él habla. Su pensamiento cristiano está influenciado en parte por la Teoría de la Liberación que cuestiona el modo de actuar de la Iglesia Oficial. Se trata de llevar a los pobres y oprimidos una Iglesia que les apoye de verdad, cercana y positivista, y no una Iglesia lejana y abstracta.

Para Freire, que le toco vivir el Populismo y las dictaduras militares del Cono Sur, la palabra y la acción su importantísimos. Es decir, el mensaje sin pensamiento está vacío, (Populismo), y la acción por el mero hecho de actuar no conduce a nada. Freire, aspira a que el ser humano actúe como un hombre que piensa, y piense como un hombre que actúa. Palabra y pensamiento quedan así ligados, pero ¿Qué ocurre con aquellos que tienen dificultades para conocer las palabras, su entorno, como son ellos mismos, cómo expresarse, cómo pensar y re-pensarse? Para cualquiera de nosotros estas cuestiones nos supondrían enfrentarnos al nudo gordiano, y como Alejandro, Freire ataja con rapidez y contundencia: la clave está en la Educación.  

Por medio de la educación el hombre puede re-pensar a sí mismo, y su realidad. Pero, para poder hacer esto, se debe dejar atrás un sistema educativo que solo sirve para perpetuar a la clase dominante (los opresores) sobre los desheredados del Mundo (los oprimidos). Es un sistema denominado educación bancaria por Freire porque solo deposita conocimientos en el educando, sin pretender una transformación de sí mismo y su realidad. Freire además de denunciar este sistema, propugna un nuevo método. Básicamente, su método es de corte constructivista, conocer la realidad del individuo que vive y trabaja en un determinado contexto. Por eso, para operar con los oprimidos/educandos las primeras palabras o imágenes que Freire utiliza están relacionadas con su vida, como por ejemplo la imagen de una explotación cafetera puede servir para conocer más plantas herbáceas que no conozcan, y a partir de ahí ir construyendo una nueva realidad, que le sirva para conocer más vocabulario, ser consciente de su realidad, re-pensarla e intentar cambiarla. Para mí esto es muy interesante porque Freire lleva a pie de práctica la teoría de Ausubel (Aprendizaje Significativo) “conózcase lo que el alumno sabe y se actué en consecuencia”. Pero, además con su método pretende establecer un diálogo profesor-alumno en el que ambos estén en condiciones de igualdad, y puedan aprender el uno del otro.

Finalmente, pienso que por lo que tuvo que vivir Freire: miseria,  exilio, regreso, pero también cariño familiar, valores cristianos, el valor del trabajo, la explotación del oprimido, de su dignidad, su lucha por la búsqueda del hombre nuevo, … le hicieron que su teoría tuviera una gran carga humanística. Es un idealista muy pragmático, pues su método solo sirve en la medida que pueda ser llevado a la práctica.  Recoge influencias cristianas, de ideología marxista, y hasta filosóficas, como “La Caverna” de Platón, en la que había que ayudar a salir a los hombres de su ignorancia, y “El Banquete” también de Platón, donde se aprendía conversando. Allí se versaba sobre el amor, aquí sobre la educación. Para Freire, igual que para nosotros la educación es todo, es la base sobre la que debe operar el cambio de la persona y del Mundo. El legado de Freire continúa gracias a su Fundación, el Instituto Paulo Freire.

Bibliografía:Editar

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